Compagnie Acte

Annick Charlot

Lieu d’être

2010

Un parcours – un trajet – un enjeu d’existence

« L’appréciation de l’art met donc les gens en équilibre sur un fil, peut-être justement parce que la perfection est si proche de l’échec. »

Donald W. Winnicott

Conversations ordinaires

C’est une déambulation du temps sur les pas de l’espace, à front de mur, à corps ouverts et sol aiguisé. C’est une tendresse à vocation sociale, celle du lieu conjoint à des liens qui ne demandent qu’à s’ouvrir à des relations. Et d’un même pas, l’on peut dire et soutenir : où donc et avec qui ? Ici même, au sol, au ras d’une herbe ou d’un bosquet sur la pierre dure, ou là-bas, au mur ajouré d’une cité. Sur l’ici de là-bas, le visage de l’homme se tient au rappel d’une corde en marchant sur la façade d’un immeuble. Et ce visage s’éclaire, tête en bas, en haut, de cÃŽté, qu’importe, tête perdue cherchant éperdument le lieu de son repos et celui de la rencontre. Ici aussi, tout prÚs de nous, une table opérant comme une scÚne présente la réunion des compagnons, ceux qui partagent le pain des amitiés, du voisinage et de l’habitation. Les habitants, les participants sollicités, figurent une composition, au sens pictural d’une vivante nature et musical de la partition des hÃŽtes, portes ouvertes sur l’accueil vécu et la présence effective, fenêtres à balcons frayant la dimension du site où peut s’établir un tel Lieu d’être. En ce lieudit, se festonnent les pas heurtés de corps en quête de fraternité, dans une mise en mouvement de l’espace.

Annick Charlot et les danseurs de la Compagnie ACTE font découvrir et vivre un rythme né de la séparation des corps, néanmoins tout à leurs relations en cours, et à leur course. Nous entrons avec eux dans un trajet de pas motivant l’espace et le mobilisant. Les danseurs ne se déplacent pas seulement dans l’espace. Ils donnent rythme en se donnant à la danse. Le rythme, s’inscrivant à même le pas de cette danse n’est pas un mouvement dans l’espace, au sens où les corps se déplacent sur un sol ou sur un mur, le traversent ou le parcourent, mais un mouvement de l’espace. L’espace de cette danse nous meut et nous émeut. C’est sa force symbolique intrinsÚque. Au sein de cet espace suscité, le spectateur est saisi en rythme dans le pas, non seulement dans les pas des danseurs, mais dans le pas de la danse elle-même. Nous dansons avec la danse. Cette danse-là nous jette par les deux jambes le corps en avant. Elle nous met en rapport avec ce qui se passe et se dit entre les partenaires. Cette fois-ci, avec les participants et les spectateurs associés, la danse intéresse et trace notre mouvement de sujet dans notre acte, nous donne le corps à danser. Afin de pouvoir danser, il convient que soit ménagé un espace séparé. L’expression Entrez dans la danse dit bien cette mesure où se lance et se jette un corps à son acte, qu’il s’agisse de danser, de bâtir, de chanter, de parler, etc. Une expansion se livre alors à la clarté du monde dans la matiÚre transformée, celle des éléments du monde certes, mais aussi, par exemple, celle d’une danse à son lieu, créant poÚme à la faveur de ses mouvements. Se révÚle ici « l’originaire verticalité humaine » (Philippe Grosos), sa flamme. Elle se donne jusqu’à ce jour de marche où s’affirme notre assise sur la terre ferme et fragile, sous le ciel d’une présence tout aussi ferme, et motrice. Il n’y a pas d’être sans lieu. La danse, par excellence, donne lieu à notre être en voie d’existence, sur les pas d’un chemin où le vivre ensemble, certes cahotant, trébuchant, se fait à même la marche, fut-elle saccadée, objet de boiteries, dans le heurt des corps au plancher de la matiÚre rauque et rugueuse d’un sol dur et pesant, comme sur une musique donnant volumes et sons à notre en-marche. La danse existe le lieu.

L’on peut courir, à pas rompus, sur la face du monde pour révéler la figure de l’humanité, une aux multiples visages. À toute profondeur comme aimait à le dire le peintre Nicolas de Staël. De fait, comment redonner le sentiment d’appartenir à l’espace de notre commune présence, celle où l’habiter se conjugue avec le vivre ensemble ? En dansant. Il s’agit d’un lieu d’être pour exister, pour ex-sister, c’est-à-dire pour avoir sa tenue hors de soi, en soi plus avant – et y aller, oser. C’est un lieu visant à porter notre être au fil aplomb de son poids sur les murs d’un bâtiment. Un être humain faisant oiseau de son vol demeure à jamais un homme, par l’ancrage de ses pas sur le sol du langage, poussant sa voix singuliÚre dans les branches du souffle, né qu’il est dans le champ de paroles où des enfants babillent encore dans les villes quand le ramage des oiseaux n’a pas déjà cessé. Le poÚte René Char écrivait en 1944 : “Trouveras-tu aujourd’hui quelqu’un à qui parler, aux cÃŽtés de qui te rafraîchir ? Le monde contemporain nous a déjà retiré le dialogue, la liberté et l’espérance, les jeux et le bonheur; il s’apprête à descendre au centre même de notre vie pour éteindre le dernier foyer, celui de la Rencontre.” Gardons vive en nous la possibilité de la rencontre.

Dans le paysage des barres d’immeubles, barres parallÚles pour l’alliance des humains et non praticable du seul exercice gymnique du danseur, Annick Charlot a planté le paysvisage de l’homme en compagnie de soi-même, des autres et du monde. Elle nous invite à y être en acte, en paroles et en gestes, sans céder jamais. Depuis Resistencia jusqu’à ce jour, en passant par Résilience, nos maniÚres d’aimer, le désir d’y être, et d’être là avec, se fait plus insistant, dans la résidence sublime du lieu natif de la parole souveraine, parce que nous sommes, de façon inaliénable, des êtres humains.

Araigne grêle sur les parois du séjour, mobile est l’image de l’homme en mouvement – et ce, dÚs l’aube de ses jours.

Le dos au sol, la face au vent, une poussée du dedans se porte sur le devant. Elle cherche Autre chose, et le trouve, en gloire et majesté, du moins pour ce qui concerne les séances d’un soir d’automne, à l’orée d’une nuit surfilant de son avÚnement un jour en sa disparition. C’est une fresque à l’incorporation des couleurs. Voix de couleur depuis les balcons. Chant de brume célébrant la traversée de la barre vaisseau. Couleurs et voix entrelacées. Une graine d’éternité sur un pavé de lune. Il y a lieu d’être là, sur la terre ferme de nos incertitudes et sur celle labourée de nos doutes, d’être là avec les pourchassés du pouvoir, les délogés perpétuels du rejet, les malmenés du refus, à cÃŽté de ceux dont la chair est concassée à même l’essor de ses premiers mouvements. L’air de la cité où se respire la fraternité d’une citoyenneté n’est d’aucune nation répertoriée. Et cet envol au mur dit le désir de s’affranchir des pesanteurs de la censure, du poids des refus, des misÚres de l’intolérance.

Ici, la profondeur à forme d’éclair est la joie d’un regard porté sur le monde, et d’en haut, élevant l’homme jeté dans le monde que nous sommes. Elle n’est pas un pur reflet, ni un simple miroir, mais une image, une résonance, une graphie, une façon de dire et de danser en chœur. Il y a, dans la danse d’Annick Charlot, des accents dignes du chœur antique, là, sur l’agora de la rencontre en quête de son lieu.

C’est un travail tissé entre la chair des murs sous le regard du ciel, au tableau d’un vol entre ciel et terre, dans le corps accordé de cordistes s’explorant au ras nu de la création – comme le rêve en appelle à rejoindre d’autres bords, d’autres possibles, feintant le vertige en donnant essor de geste au rapt dont il pourrait nous menacer. La peur est la source principale de nos résistances. Ce n’est pas le vertige qui nous tient et nous retient cette fois. Non, c’est une sourde émotion. Nous ne saurions la prononcer. Cependant, nous l’éprouvons. Elle se dispense en nous à la lueur d’une musique où parfois des paroles nous appellent et nous portent. Oui, il s’agit là d’une portance, d’une signifiance et d’un partage. Une partance également s’expose là, sous nos yeux, dans un silence qui se transfuse dans les pas au mur rythmés à la vitesse d’un songe et à l’empan d’une épopée. Notre sensation de base se déploie au goût des choses perdues dans la passion de l’obstacle. Au début, une simple narration de premiers pas se lance sur le parvis d’un immeuble le long du cours Lafayette. L’on pressent que l’altitude sera prise, celle d’un lieu d’être, réel, d’où pourront s’engendrer le faire et, avec ce faire dépassé, l’acte. L’acte d’une belle et profonde parole surgit ainsi des pas de l’homme au trajet de son devenir quand il va à la rencontre de l’autre et de soi-même. Et la danse le dit. Je ne rencontre pas l’autre si je ne me rencontre pas moi-même. Je ne me rencontre pas si je ne rencontre pas un autre.

Des pas d’homme tendent la main à l’Autre, sur la surface réjouie de deux immeubles se faisant face, séparés par une place publique où des proches peuvent circuler ou jouer, afin de susciter le sentiment d’exister et celui de l’appartenance. Le ballet aérien de la mise en mouvement des corps nous conduit à ce lieu d’être où se grave en nous la voix du collectif humain qui lui donne saveur et vie, existence.

Et cela demeure à jamais sauvé par la danse.

Lyon, Novembre 2010

Fête du livre à Roisey,

Parc du Pilat, 42520,

De l’écrit à l’image,

samedi 5 et dimanche 6 juin 2010

Comme chaque année, les écoles volontaires sont associées à la Fête du Livre de Roisey. Le Projet d’Ecole prend en compte ce contexte favorable et décline ainsi en termes d’objectifs sa participation.
Les livres sont au centre du projet. Les élÚves devront bien les connaître car ils auront à préparer des activités autour de ces livres ou du thÚme retenu : questionnaires, jeux à fabriquer, expression plastique ou théâtrale, écritures

Les écoles de Roisey - Bessey, Pélussin (et d’autres volontaires) travaillent à partir d’un fond documentaire commun (livres) avec des interventions de professionnels. Cela aboutit à une semaine de rencontres, durant laquelle les classes présentent et échangent  leurs travaux ; par petits groupes, les élÚves des différentes écoles participent à des ateliers organisés autour  du thÚme annuel fédérateur. Ces travaux réalisés par les enfants sont présentés à tous lors de la manifestation des journées de la Fête du Livre.

Samedi 5 Juin :
15h, débat autour du thÚme de l’année « De l’écrit à l’image»,
Le soir, REPAS et JEUX autour des livres et des films…….

Dimanche 6 Juin :
Journée du livre avec la présence de nombreux AUTEURS locaux et régionaux et diverses animations.

Renseignements : Marcelle Viannet : 04 74 87 48 64

ou par mail :marcelleviannet@orange.fr

Un effacement bleu

Sur un pluriel de Frantz Liszt venu au singulier de Laurence Tardieu
Rêve d’amour

« Si un jour j’aimais un homme, s’il venait à disparaître,
je sais bien que ma mémoire peu à peu nous trahirait,
qu’elle effacerait des images, des instants, des parole.
Mais moi, je n’effacerai rien. »
Laurence Tardieu, Rêve d’amour

Dans le livre de Michel Surya, Défiguration, aprÚs qu’Edouard Adler, ne voyant plus, lui eut dit : « Au moins je ne vous aurai jamais vu », le narrateur ajoute : « J’étais au moins un visage qu’il n’aurait pas à effacer ».
Effacer veut dire faire disparaître de la pensée sans laisser de trace. Effacer est le motif inverse de l’apparaître. Le terme vise à la disparition. Mais fait-on jamais disparaître ce qui est apparu, une fois au moins ? Et surtout sans laisser trace aucune. Faire disparaître ce qui est apparu, ce qui est écrit par exemple, par rature et correction, c’est au contraire souligner la présence de ce que l’on veut estomper. Faire disparaître veut dire aussi tuer, effacer quelqu’un. L’on peut s’effacer, c’est-à-dire laisser la place à un autre, pour éviter de se faire remarquer, afin précisément que soit bien marqué cet effacement lui-même, par exemple en le faisant savoir. Je m’efface, je vous laisse la premiÚre place, mais je le dis et le clame, le proclame et le réclame. Une attitude effacée peut donc faire beaucoup de bruit. L’action d’effacer, l’effacement lui-même, n’a pas pour efficace la seule suppression, car l’impression demeure, inexorablement. La censure, caviardage à la russe, supprime, mais indique et montre assurément le lieu du crime, qu’il procÚde par ablation ou par nappage de caviar, cet enduit noir dont étaient recouverts les articles censurés. L’effacement montre en cachant, somme toute, comme tout mensonge, grossiÚrement. L’effaçure souligne l’ineffaçable, l’immarcescible, l’indélébile.
Une oblitération n’est pas un effacement. Lorsque je n’y vois que du bleu, que je ne comprends rien à ce qui m’arrive, je ne suis pas toujours devant une toile d’Yves Klein.
En bleu, l’effacement.
Et nous voilà versés au souvenir, à la mémoire et à l’oubli, à ce qui, en nous, peut s’effacer ou non. Le refoulé n’est nullement effacé. Il demeure actif et de plus, actuel, non déchiré par le temps de la conscience. Toute expérience laisse une trace. Et toute trace s’avÚre être, puisque inscrite à jamais, ineffaçable.
Cela qui demeure dans le temps, Laurence Tardieu le conjugue parfois en bleu, comme un effacement bleu. En bleu. De bleu. Bleu couleur de ce qui reste indélébile, comme la portée d’un regard, la pureté d’un ciel, la profondeur d’une mer. Le bleu colore son œuvre, et singuliÚrement Rêve d’amour. Ce roman dit le rêve bleu dans lequel ne s’oublie pas le visage d’une mÚre décédée, la robe bleue qui permet de bouger en corps et de se lever, d’aller à la rencontre de celui qui fut l’amant de sa mÚre, les franges bleutées de la mémoire au fil du temps.
C’est le cahier bleu où s’écrivent des mots entraînant d’autres mots.
Ne s’efface que ce qui s’est inscrit, ce que nous avons vécu, un amour par exemple. Avons-nous besoin d’effacer toutes traces d’un amour ? Alice s’interroge : son pÚre a-t-il effacé les traces de sa mÚre parce qu’elle avait aimé un autre homme ou parce qu’elle était morte ? A-t-il voulu qu’elle-même s’efface à son tour ? Car, en effaçant la mÚre, le savait-il, il effaçait une part de la fille. A-t-il tout effacé pour oublier et contenir une douleur ? Ne serait-ce pas aussi qu’une trop grande douleur fait office d’effaceur et recouvre d’oubli ce qui est trop cruel à se remémorer. D’un amour, nous n’effaçons rien, de notre volonté. Nous n’effacerons jamais le pour toujours qui scelle l’éternité dans l’instant. Nous en réécrirons l’histoire avec biffures, ratures, rayures et repentirs. Notre mémoire, elle, se charge d’un tel oubli, mais nous, cette disparition, nous ne la désirons pas. Cet oubliement se fait en nous, et malgré nous. Nous aimons parcourir à nouveau les traces, car « seules les traces font rêver », comme le dit René Char.
De quel visage l’autre en nous demeure-t-il dans le mouvement bleu de la rencontre, dans la mémoire bleue d’une mer que rien ne semble pouvoir altérer ? Nous revoyons, en rêve ou en ressouvenir, des images parfois régénérées par une photo retrouvée, soigneusement gardée dans un tiroir où l’on est sûr de savoir la retrouver, pour que le sourire, la pose, et surtout le visage aimé, ne se perdent pas sous les bleus d’une âme endolorie. Car les souvenirs, si les traces internes restent, bleuissent, se brouillent, s’effacent et s’oublient. Nous gardons des images pour sauvegarder une image, et avec elle, le réel de ce qui fut vécu, la distance irrésolue des temps et des lieux du passé. Dans Rêve d’amour, Alice retrouve sa mÚre Blandine, sa maman, dans les paroles. Elle a aimé Emmanuel Basini durant la derniÚre année de sa vie. Le nom de ce peintre, son pÚre le lui confie sur son lit de mort en disant : ta mÚre a aimé cet homme. Dans la rencontre d’Alice avec Emmanuel, « Le mouvement bleu, incertain, fantasmagorique, s’était transformé en une réalité : un corps, des gestes, des paroles, aujourd’hui disparus, mais qui, de maniÚre certaine, avaient existé. Ma mÚre n’était pas un rêve. » La narratrice rejoint sa mÚre dans la rencontre de celui qu’elle a aimé et qui l’a aimée. « Dites-moi comment vous vous êtes aimés ? » Et dans cette mémoire où sa mÚre prend visage de paroles, le mouvement bleu devient une femme.

L’effacement bleu, c’est la mémoire de l’oubli revisitée par le souvenir et le rêve. C’est la trace à jamais imprimée de ce qui ne s’effacera qu’à garder trace vive au cœur de l’âme, par delà tout défaut de mémoire. C’est le cerne bleu qui dit : ce le fut, et se garde au présent. C’est le mot sur le bout de la langue qui ne veut plus sortir et laisse un goût de sillage bleu fendant les lÚvres de son absence. Il n’est pas oublié. Il n’est pas effacé. Il n’est simplement pas disponible. Il dit à rebours le bleu du ciel de notre attente. Il s’efforce de ne pas revenir, non pour consacrer un effacement, mais pour souligner une présence rétive à se donner, bleu de la vie entiÚre.

Le visage et la pensée de l’autre s’érodent et s’estompent, mais nous n’oublions pas ce qui fut, avec lui ou avec elle, lorsque s’enfuit de nous la date exacte où cela fut. Quand la mémoire nous trahit, il convient de ne pas profaner le souvenir. La peur bleue d’oublier se dissout dans une mémoire impassible, et bleuie.

C’est le bleu de l’écriture en quête d’image, de souvenir et de rêve.

C’est la touche bleue des mots dans la phrase océane, le bleu vaste d’une toile emportée, le bleu radieux du temps.
« Pourquoi, pour moi,
l’amour a-t-il toujours été lié à la disparition,
à l’effacement ? »
Un temps fou

Un temps fou revient au même bleuissement d’heures séparées, virant  aux sombres d’affres intemporelles tout autant que réelles. Je revois cet instant
 Puis, votre sourire s’est effacé. La violence à trembler n’est pas faite du froid du temps qu’il fait, mais de l’oublieuse trame du temps, non pas de celui qui passe, et que nous aimons à regarder passer, nous passant avec lui, mais celui de cet espace où il s’agit de « l’effacement des sentiments et des émotions. Comme s’ils n’avaient pas existé. » Est-ce cela le terrible du poÚte ? Je ne puis me résoudre au passe-mémoire qui me ferait oublier sentiments et émotions dans leur remaniement au fil du temps. S’il y va de leur effacement et de leur transformation, se pourrait-il qu’un amour vînt jamais à mourir ? Quelque chose en demeure pourtant à vie, inoubliable et sans nom, car unique, inaltérable, cela : aimer. Le territoire d’un amour est-il à même de s’effacer de la carte du temps ? Comment une femme, sans s’effacer elle-même – j’ai laissé la place, dit l’une d’elles -, peut-elle supporter, non pas de partager la cause commune, mais d’être unique au milieu d’autres. Elle n’est pas alors une dans une série de conquêtes, tel qu’en Don Juan, mais la seule, quand d’autres continuent d’exister. La seule, l’unique à l’intangible différence, à l’altérité inaltérée de celle qui restera pour toujours incomparable, et distinguée, mon amour. Mais il convient de compter avec les souffrances de la jalousie et la certitude inébranlable d’une trahison. Ne pas demeurer dans la noirceur glauque de l’éviction, c’est consentir à jouir, encore et encore, de la bonté bleue d’un ciel exalté par les bleutés d’une mer intranquille, et d’azur. Assurément.

Claude Chalaguier présente

Une aussi longue étreinte avec le théâtre

LE GROUPE SIGNES : écrits croisés

L’Harmattan, 2010, Le Croquant, Collection, une vie une oeuvre

Signature au Fort de Vaise, Lyon,

le 8 avril 2010 à partir de 17 H.

A 19 heures :

- Lecture de quelques extraits par les acteurs.

- Présentation du film d’Eric Ferrier et Sandrine Sabot-Angaribo : Les Ogres.

- Buffet, échanges, signatures.

Avec le chaleureux accueil des Amis de la Fondation Renaud

Lieu : Le Fort de Vaise, 25-27 Bd Antoine de Saint-Exupéry, 69009 Lyon

Contact : 04 78 23 62 12

Ma contribution s’intitule : L’en gage de Signes

Elle débute ainsi :

« Nous sommes ces petits signes qui s’écrivent
aux commissures de nos songes. »
Sylvie BrÚs
« Un signe, tels nous sommes, et de sens nul,
morts à toute souffrance,
et nous avons presque perdu la parole en pays étranger. »
Hölderlin, Mnémosyne
Mon premier contact avec le travail de Claude Chalaguier et sa mise en oeuvre
au sein du groupe Signes fut ma rencontre avec le film L’enfant rêvé (1989). Sous le
chant tranquille d’une cigale-lune au pays de René Char, le visage de Kamel, enfant
polyhandicapé, hante l’esprit de Pascal. Les deux enfants se heurtent en leur
rencontre. Dans la fraîcheur de l’eau d’une piscine ou le flux de la Sorgue, la barque
du temps emporte sur son cours la destinée singuliÚre de chacun. La joie d’être avec
s’y accueille et s’y donne dans l’expression vivace de peu de mots, mais avec la
force vive de l’image et de l’évocation : qu’il s’agisse d’un poisson rouge dans l’eau
d’un tiroir ou d’un lézard retourné mort. Les possibles se déploient dans la percée de
la voix sous le visage du souffle. La venue des paroles naît de la portance des eaux,
« comme un poisson jeté sur une terre aride ». La genÚse de la voix humaine
s’entend ici, vibrant dans les bruits du monde, les rumeurs et les sons de la vie.
De Romain terre fragile à Sourire vide en temps de guerre, une même
démarche préside à la fortune de ce théâtre, conduit l’aventure du groupe Signes sur
la scÚne. Il ne s’agit pas seulement des spectacles présentés dans différentes salles
au fil du temps. Il y va de la dimension de la représentation dans la cité, la troupe
accueillant en elle une redéfinition des normes et des bornes, des limites et des
marges.

L’art d’inventer l’existence
dans les pratiques médico-sociales,

sous la direction de Stéphane Pawloff

aux éditions érÚs, 2010  collection Reliance, 23 €

Là où les sciences trouvent leurs limites, l’art nous offre une
orientation, une aventure. Le voyage au coeur des pratiques
médico-sociales proposé ici montre que l’existence humaine
relÚve d’abord d’un art de l’invention marquant le quotidien de
mille maniÚres. D’un art ouvert à tous : aux professionnels du
médico-social certes, mais peut-être d’abord aux personnes
en situation de handicap ou en difficultés, à leurs parents et à
leur fratrie
 D’un art qui s’exerce souvent sans se savoir et qui
pourtant a ses conditions et ses raisons.
Une vingtaine d’auteurs issus de multiples horizons se sont
ainsi risqués à écrire ce que l’art d’inventer l’existence avec les
personnes en situation de handicap veut dire pour eux, en mots,
en images et en actes. Poursuivant la voie ouverte d’une anthropologie
du trÚs proche, ils explorent les dessous voilés et les
architectures discrÚtes des pratiques médico-sociales.AprÚs des études en sciences politiques et en ethnologie complétées par la découverte de
la psychanalyse, une formation d’éducateur spécialisé a amené Stéphane Pawloff à situer
son action et sa réflexion au coeur des pratiques médico-sociales. Il est maintenant formateur
(RP-ARFRIPS Lyon) et analyste de la pratique dans le champ médico-social et de l’éducation
spécialisée.
Avec la participation de : Nada Abillama-Masson, Rosario Isabel Arcos-Gomez, Messaoud
Bellabas, Vincent Bompard, Brigitte Bouquet, Claude et Maxence Chapoutier, Joël Clerget,
AgnÚs Colin, François-Xavier Fénérol, François Georges, Dominique Goubert, Jocelyne
Huguet-Manoukian, Jean-Pierre Klein, Maguy Marin, Nicolette et Marcus Ouri, Ismaël
Pordeus Jr., Joseph Rouzel, Olivier Saint Pierre, Marie-Luce Simonin, Pierre A. Vidal-Naquet.

Ma contribution  s’intitule :
Une œuvre ouverte à son dire
Aphoristique

En voici le début :

« Pour faire de chaque moment donné un présent
il faut faire acte de présence

au sens rigoureux de l’acte d’exister. »
Henri Maldiney

Inventer l’existence ne serait-ce pas découvrir ce qui se tient hors de soi, ex-sistant, et cependant se donne en soi, sur l’Autre scÚne, à l’extasiante agonie du langage. Mais une question se lÚve : qu’en est-il de la source de l’écriture ? d’où vient-elle ? En quel style trouve-t-elle le griffon de son inspiration ? Cette source qui fleurit en moi n’est pas moi, elle est Autre. Elle est faite de l’encre multicolore et insue de cet Autre.
Contact : http//www. e d i t i o n s - e r e s . c om

Il est né le nouveau bébé néolibéral
SPIRALE La grande aventure de Monsieur Bébé n° 50, 2009/2
Coordonné par Patrick Ben Soussan et Marcel Sanguet

Depuis Winnicott, nous savons qu’un environnement est nécessaire pour accueillir, contenir et transformer les éprouvés du bébé, et que ce dernier en est dépendant. L’environnement de nos sociétés occidentales est aujourd’hui dominé par un discours libéral qui impose un modÚle particulier de lien à l’autre, à soi et au monde. Certains soutiennent que cette économie de marché sauvage, dérégulée et égoïste, organiserait jusqu’à nos psychismes contemporains. D’autres la voit comme une religion nouvelle avec ses croyances, ses dogmes et ses commandements. Beaucoup s’inquiÚtent d’un nouveau lien social affichant délibérément la satisfaction individuelle comme principe et l’utilisation de l’autre comme moyen d’y parvenir. Qu’en est-il des effets de cette idéologie sur le bébé contemporain et les adultes qui l’entourent ?  Le bébé postmoderne n’est-il plus qu’objet de convoitise majeur que l’on s’arrache, ou bien roi triste (ou tyran selon) courtisé par les marchands de toutes espÚces, ou encore produit à améliorer sans cesse pour satisfaire le systÚme ? Ou bien viendra-t-il toujours s’opposer et résister comme une passion folle au sage ordonnancement de son existence ?
Joël Clerget, De Noé à néo, pages 65 à 71

Contact :  Spirale50Ilestnelenouveaubebeneoliberal@edition-eres.fr

« Psychiatrie aujourd’hui : Questions d’Identité(s) »

Mon nom de soignant dans l’hÃŽpital à dire

Centre Hospitalier, Le Vinatier, Bron, 69500, jeudi 11 juin 2009

Françoise Armengaud, auteur de l’article Nom paru dans l’Encyclopaedia Universalis, écrit : « Pour qu’il y ait identité, est nécessaire et suffisant un nom reçu, par lequel on a été appelé, et dans lequel on s’est reconnu. » Pour ma part, je reprendrai cette phrase en remplaçant on par Je. Je dirais alors : pour qu’il y ait identité, il est nécessaire et suffisant qu’un nom soit reçu, par lequel j’ai été appelé, et dans lequel je me suis reconnu. Il s’agit là de l’identité d’un sujet.
Le dictionnaire possÚde des perles qu’il s’agit d’enfiler pour assembler le joyau de l’identité. Soignant, adjectif et nom, expose le Larousse, se dit d’une personne qui donne des soins, en particulier quand elle n’est pas médecin. L’exemple donné est : personnel soignant. Le vocable de soignant s’est employé, en ancien français, comme un nom féminin ayant le sens de ‘’concubine’’, et voulant dire prendre soin de. Je vous passe le soigné, avec un travail soigné ou un rhume soigné, le soigneur, qui n’est pas sans rappeler le sport ou le noble art, le soigneux. Allons directement à soin. Le mot nous vient du francique. Il signifie : 1) l’attention, l’application portée à quelque chose : un objet travaillé avec soin, 2) la charge de veiller à quelque chose, confier à quelqu’un le soin de ses affaires, 3) un produit cosmétique ou un soin capillaire. Au pluriel, le mot de soins signifie : moyens par lesquels on s’efforce de rendre la santé à un malade. Les soins faisaient jadis partie du vocabulaire de la galanterie. Ils désignaient des actions censées être agréables à quelqu’un. Rendre des soins à une dame consistait à la voir assidûment. Vous avez bien sûr les soins intensifs et être aux petits soins pour quelqu’un. Retenons qu’il y a dans le soin de l’attention, au double sens d’être attentif et d’être attentionné. Quant au verbe soigner, il signifie avoir soin de quelqu’un, de quelque chose, s’en occuper : soigner ses invités, sa santé. Ma mÚre a toujours dit qu’il convenait de bien soigner ses hÃŽtes.
Une identité de soignant se tisse donc sur la trame du souci de l’autre. Soigner veut dire aussi bien procurer les soins nécessaires à la guérison de quelqu’un qu’apporter de l’application à quelque chose : soigner son style, soigner son image. Soigner son image est devenu tellement bien porté de nos jours que l’on en vient à confondre le soin de l’image avec la dimension de l’identité. Or, premier soin d’urgence à rappeler, si j’ose dire : aucun sujet de la parole et du désir n’est réductible à son image. Il ne peut se rapetisser sur aucune image, fut-il saisi de psychose ou de perversion. L’identité d’un sujet ne saurait être rassemblée et contenue dans nos seuls inventaires nosographiques, par ailleurs utiles à guider nos conduites thérapeutiques. Elle n’est pas davantage dans une étiquette accolée à une personne. Notre éthique de soignant ne s’accommode pas de l’étiquette, sauf à en respecter le cérémonial dans une réception qui, pour être officielle, n’a pas lieu d’être mondaine, au sens philosophique du terme, puisqu’elle est entiÚrement humaine. Je vous propose une courte remarque de départ pour éclairer notre réflexion : le poteau indicateur connaît-il la direction qu’il indique ?
Ce petit détour lexical nous donne à entendre quelques dimensions des relations unissant un soignant à l’identité, relativement à son identité de soignant. Un soignant est-il identique, identifiable ou à identifier aux soins qu’il donne, à l’acte qui est le sien au quotidien de son exercice professionnel ? La réponse semble aller de soi. C’est non. Mais alors des questions surgissent : à quelles conditions ? et Comment ?
Afin de clarifier le propos et de situer de quoi est faite une identité, il convient de distinguer plusieurs termes. Parler de l’identité du soignant pose la question de l’identité, à propos du titre de soignant, et de son acte.
Je distinguerai :
a) La désignation. La désignation d’un objet ou d’une chose est l’action tout humaine qui nous fait donner des noms, que nous disons communs, à des êtres ou à des choses du monde qui se trouvent ainsi représentés par un élément du langage. Mais, pour voir la lune indiquée par l’index de mon frÚre en humanité, il convient de ne pas fixer le regard sur le doigt qui la montre. Pour voir cet astre, j’oriente mon regard dans la direction de la faucille d’or que son doigt révÚle dans le champ des étoiles en la montrant. Ne reste plus alors qu’à la désigner de son nom de lune.
b) L’appellation. L’appellation est un terme issu du droit. Il signifie l’action de nommer, le nom donné à une chose, la façon de dénommer, c’est-à-dire d’attribuer un nom. Pour nous, il est synonyme de dénomination. Nous retiendrons l’appellation plus ou moins contrÃŽlée quant à l’origine d’un produit, qu’il s’agisse d’un vin ou d’un fromage. Si je prends soin de vous parler d’un Comté fruité dégusté avec un bon p’tit vin Jaune sorti de derriÚre les fagots, vous allez avoir l’eau à la bouche. L’appellation a des ancrages somatiques explicites.
c) Le titrage ou titulation. Le titrage est l’action de mettre un titre à une œuvre, jusqu’à la déclarer « sans titre ». Il s’agit là du titre donné à un livre, à la une d’un journal. C’est un terme aux ramifications fort diversifiées, pour n’en retenir que la titulature. La titulature désigne l’ensemble des titres d’une personne relativement à d’une charge, à une dignité ou à une fonction. Elle soulÚve cette question : à quel titre ? Au titre de soignant, répondrons-nous ce matin. Le titre n’est pas étranger à l’affectation à un poste et à la titularisation. Le titulaire possÚde le titre de la fonction qu’il exerce.
d) La nomination. L’acte de nomination des êtres humains leur confÚre un nom dit propre, patronyme et prénom, selon le code civil pour ce qui concerne le patronyme, et selon le désir dans le choix du prénom, nom propre qui intime à être, à être assigné à la résidence symbolique d’un nom qui signe notre appartenance à l’humanité et notre inscription dans notre généalogie. L’arbre généalogique est l’arbre grammatical des noms. À cette place que tu occupes sous ton nom, cet arbre dit un non : tu n’es pas un autre. Tu es celui qui est appelé par ce nom, fut-ce un nom partagé par beaucoup d’autres. Avec le partage du nom reçu, tu partages l’humanité des autres hommes dans ta singularité de sujet. L’universel est ce qui vaut pour tous et ce qui a fonction de nommer. L’arbre de la génération inscrit dans ses branches un dire non, une négativité qui lui vient de la fonction symbolique elle-même. Le nom formule un non. Comment ? Il donne une place : tu es à cette place, irremplaçable, insubstituable. Un nom sert essentiellement à être appelé par d’autres en se distinguant des autres justement. Par l’appel du nom, je porte un sujet à l’existence et je le conduis sur le chemin du dire Je. Notons que l’adjectif propre accolé au nom signifie également : qui est fait avec soin, avec application. Un travail propre est un travail soigné. « Au nom de la loi, je vous arrête » disait le gendarme de jadis, avant de vous demander de décliner votre identité et d’indiquer le nom de votre pÚre ainsi que celui de votre mÚre. Au nom de
est une question. Au nom de quelle instance symbolique je fais ce que je fais, ainsi que je le fais ? Cette interrogation relÚve de la problématique du sens de mes actes et de mes dires. Elle procÚde d’une réflexion posée sur eux.
Les soignants inscrivent leur emploi sous l’appellation de différentes professions que je n’énumÚre pas ici. Elles sont toutefois assez variées pour nous donner à entendre combien l’identité d’un soignant se définit par la relation qu’elle entretient avec d’autres médiations professionnelles, dans l’exercice des soins et dans la polyphonie qu’est le travail en équipe pour autant que chacun y a sa place différenciée. Quelle autorité, j’entends par là, quelle autorité de la parole, dirige cet orchestre, afin que chacun joue sa partition selon l’identité propre à sa fonction ? Un organigramme dit assez la place de chaque  professionnel et les relations qui les réunissent dans leurs missions communes et différenciées
Soigner le soignant reviendrait donc à prendre soin de lui. Mais à quelles fins ? L’identité d’un soignant n’est pas étrangÚre au respect que l’institution, ici hospitaliÚre, accorde à son acte, à la particularité de sa médiation et à la reconnaissance de sa fonction. Car, en toute identité, qu’elle soit subjective ou professionnelle, se cherche une reconnaissance, non pas seulement de la valeur de ses compétences, de son savoir faire ou de ses performances, mais une reconnaissance en tant que le premier objet du désir de l’homme est d’être reconnu par un autre, pour le dire avec Jacques Lacan (Écrits, p. 268). L’identité d’un soignant travaillant dans une institution dépend aussi de la reconnaissance accordée à sa personne et à ses actes en leur valeur, non pas seulement économique, mais humaine, s’agissant de prendre soin d’autres êtres humains. Cette face de l’identité concerne le lieu d’un être-là avec d’autres, afin que l’espace institutionnel donne sise et assise à l’exercice professionnel de chacun. Mon nom de soignant est donc bel et bien à dire à l’hÃŽpital.
Il y a  lieu de prendre en compte l’identité de l’institution psychiatrique, celle des patients, celle des soignants et là, en cette appellation, j’embrasse volontiers les médecins, que la définition citée plus haut avait exclus. J’ajoute un point, car je l’entends de mes patients. Il s’agit de l’identité professionnelle des parents, vue du lieu des identifications de leurs enfants. Que fait ton papa ou ta maman ? J’sais pas ! Comment s’appelle son métier ? Spychanalyste ! En quoi consiste-t-il ? Je parle du parent dont le métier est de soin, d’éducation, d’enseignement, et dont l’enfant attend qu’il ne l’oublie pas et ne cesse de passer du temps avec elle ou avec lui. Comment ? En gardant présents, dans leur relation de présence effective et de cœur, le soin et le souci de son enfant, notamment dans le choix de ses orientations professionnelles. Je parle-là en tant qu’homme, pÚre et psychanalyste, ayant engendré un fils qui, aprÚs un long apprentissage de plombier chauffagiste, est devenu chef d’entreprise.
L’identité du soignant se profile sur le fond d’une altérité dans laquelle son identité de sujet humain est fondatrice. L’identité de soignant est constitutive d’une inscription professionnelle, au sein de laquelle le soigné, le malade, le patient, appelez-le comme vous voulez, est en retour un interlocuteur propre à asseoir l’identité du premier. Ce qui constitue une identité subjective, sexuelle ou professionnelle, participe d’une interlocution, visant à médiatiser la scÚne intérieure du désir et la scÚne sociale des relations. Afin que l’institution hospitaliÚre ne soit pas une jungle, il y a lieu de parer au vertige d’une identité flottante (Pierre Legendre, Nomenclator, p. 81), qui serait sans distinction, et de ne pas céder aux affres de l’indifférenciation. L’identité du soignant repose sur la distinction à faire entre lui et le malade ou le « fou » à délier de ses aliénations. Cela ne va pas sans conflit ni contradiction, car, à terme, quel qu’en soit le registre, une identité est toujours référée au crédit accordé à la parole. Son acte est d’engagement et de vérité, car un soignant n’est pas un caméléon, lequel toujours change de couleur, mais jamais ne devient.
L’hospitalité des lieux institutionnels est relative à leur mission, celle d’un hÃŽpital psychiatrique par exemple. Il y a de fait un inconditionnel à l’horizon de toute hospitalité conditionnelle, car il convient d’accueillir l’altérité d’un autre, impossessible et imprenable. Cette altérité de l’identité se signifie dans la question posée au seuil de ma porte : Comment t’appelles-tu ? Quel est ton nom ? Cet autre que je ne veux surtout pas être si je veux être son autre, son hÃŽte. Par exemple, un psychiatre rencontre un patient qui lui dit : « J’ai cent vingt ans. » Pas démonté, ce psychiatre lui répond : « J’ai cent huit ans. Je vous dois donc le respect. »
Dans la rencontre, chacun est l’autre de l’autre sans cesser d’être soi. De là découle une élaboration de la médiation qui ne se place pas entre deux choses, comme leur venant de l’extérieur, sur un mode mécaniste. Elle est un opérateur de la relation elle-même, comme la médiation symbolique est ce qui permet le rapport en le fondant – afin justement que les sujets fondés en parole ne se fondent pas les uns dans les autres. L’institution du soin devient ainsi un lieu de reprise de soi, un espace d’existence, de sortie à soi (Maldiney), afin qu’un collectif soit possible où chacun s’ouvre à l’autre s’ouvrant à soi, où les « subjectivités nouvelles, plurielles, ne se laissent pas enfermer dans des identités » selon une formule de Félix Guatari, ajoutant : « Chaque fois qu’on se fixe pour objectif une identité, on perd quelque chose d’essentiel qui est le devenir. » (Conférence. N° 24, p. 68). L’on saisit là les étroitesses inhérentes à tous les corporatismes et la restriction de toute diplÃŽmite, quand elle vise à poser quelqu’un dans le seul statut statufiant d’une identité réduite à la seule considération professionnelle, comme si d’être psychanalyste ou médecin, soignant de toute sorte, sage-femme ou puéricultrice, éducateur ou enseignant, agent de surface ou gardien de prison, dispensait d’être un humain. L’identité du soignant, pour n’être pas flottante, n’en sera pas moins mobile et relative au fait d’être un humain.
Qui suis-je ? Pareille question tient en elle, irrésolue pour toujours, l’énigme de ma vie. Car, qui je suis, je ne le sais jamais vraiment, ne cessant d’être à moi-même une énigme pour moi-même et pour les autres. Pareille énigme est accusée par la psychose en tant que possibilité tout humaine de l’existence. Pour être qui je suis, il me faut un lieu d’être et un lieu de l’Autre d’où je puisse poser la question de mon existence. Celle qui s’énonce ainsi : que suis-je là ?, ainsi que le formule Lacan (Écrits, p. 549). Elle concerne mon sexe : je suis un homme ou une femme. Elle atteste également de mon existence en tant que je pourrais ne pas être là. C’est du reste ce que je dis quand la vie m’assaille de maux insupportables – et ce que dit le Chœur d’Œdipe Roi : Mê phunai, plutÃŽt n’être pas né. Les deux registres inclus dans la question conjoignent d’où je viens à où je vais, le mystÚre de la procréation et celui de la mort noué dans le symbole de l’origine et de la fin. D’où je viens et où je vais, chacune des deux questions inclut la dimension du lieu, son exigence pour vivre, car une identité est intrinsÚquement liée à la dimension du lieu et de la provenance.  En effet, de ne pas savoir qui je suis ne m’empêche nullement de vivre, mais de ne plus savoir où je suis, d’où je viens et où je vais, de perdre ainsi mes repÚres spatio-temporels, me plonge dans un état de confusion confinant parfois à l’inanition. L’expérience des otages ou celle des prisonniers révÚle combien, pour survivre, ils cherchent des repÚres par la médiation de tous leurs sens, entre autres pour situer là où ils se trouvent. C’est dans un lien à la sensorialité que « l’expérience corporelle est suffisamment estimée pour fonder l’identité » dit Jean-Pierre Krief.
Notre identité est constituée d’un lieu relationnel. Il ne s’agit pas seulement du topos circonstancié d’un endroit : la maison, la ville, l’hÃŽpital, mais de la situation relationnelle dans laquelle un autre, m’appelant de mon nom, m’autorise à dire je et me permet d’être identifié et de m’identifier. Il convient, en effet, de ménager un endroit où il puisse y avoir ouverture. Car pour un sujet, y a-t-il du lieu ? Jocelyne François dans un livre intitulé Comme on parle à la nuit tombée, écrit : « Il revenait sans cesse à cette idée de lieu. Qu’est-ce que ça pouvait bien être, un lieu, pour Julien ?
 Il tourna la difficulté. ” Ne crois-tu pas qu’un lieu c’est quelqu’un ?” » (Mercure de France, 2005, p. 28). Voilà bien la vérité du lieu : une présence.
La dimension de l’adresse intervient dans notre inscription de sujet. À qui m’adresser ? À qui puis-je faire confiance pour parler et me dire ? En quel espace relationnel ? Ce mot nous lie aux autres, au sens où parler, c’est avant tout parler à quelqu’un, s’adresser à un Autre. Le terme d’adresse réunit donc en lui une triple dimension :
a) celle du lien à un destinataire. Je m’adresse à un Autre quand j’écris ou lorsque je parle, même si je ne le connais pas ou si je ne lui donne pas un visage défini. L’une des grandes différences existant entre la dépression et la mélancolie concerne la présence ou l’absence de la dimension de l’adresse.
b) celle du lieu. Là où je peux envoyer la lettre écrite. Le domicile est là où je réside. C’est là où réside celui à qui je destine ma lettre. Ce lieu est son adresse, là où il habite, son domicile. Le domicile est le lieu habituel d’habitation dit le dictionnaire Larousse. Être sans domicile fixe (SDF), c’est n’avoir aucun lieu d’habitation déterminé, être, par extension, sans toit et sans travail. Un hÃŽpital offre un tel lieu de résidence plus ou moins temporaire.
c) celle de l’habilité. Est adroit celui qui manifeste de l’adresse, de l’habileté et de la précision. Il y a, dans l’adresse, une adéquation des mouvements à la réussite d’une action – écrire, danser par exemple. Un geste adroit est un geste astucieux, qui témoigne de l’intelligence. L’habileté d’un enfant dépend de son rapport à l’Autre et de son inscription dans le nom, dans son nom - ce que connaissent bien les orthophonistes et les psychomotriciens. Il s’agit de savoir faire, dans les lieux, avec des liens, quand ceux-ci naissent à la singularité d’une relation. En effet, l’une des propriétés du lieu est d’ouvrir des liens à une relation. Dans un hÃŽpital digne de ce nom, se rencontrent la densité d’un lieu d’être, par la continuité de l’exister et la véracité de liens avec d’autres, de liens s’ouvrant à la relation.
L’unité de notre identité convoque une double référence : celle du nom et celle du lieu. Pour un homme, « toujours en voie de lui-même » (Maldiney), l’identité se construit dans le processus même de la rencontre en tant que possible, entre des parlants en voie d’existence. Cette unité est mise à mal par la psychose dont l’éclatement peut suspendre la capacité de rencontre. L’identité d’un soignant repose en partie sur l’acte qu’il a à mettre en œuvre sous la forme d’un y être, être là avec un autre en dispersion, soit absent, soit distrait. Pas là, justement. Nous sommes alors affectés, place et émotion, par la dimension pathique, par le comment être là avec un autre, par ce qu’il en est de cet autre avec nous. Une question nous anime alors : où le rencontrer ? Vers où aller avec lui ? Quand la psychose déroute et désoriente, la psychose comme possibilité de l’existence, je le redis, notre identité est menacée, subjectivement et professionnellement. Comment s’établir en vue d’être dans le même paysage, à des horizons différents, en essayant de rencontrer le patient dans son monde détruit. Pour ce faire, nous avons à répondre d’un à dire ? Il s’agit de construire un espace habitable afin de pouvoir le penser et le vivre, car la psychose ne se laisse pas faire. L’identité du soignant est convoquée à cette question : Comment entrer en contact avec quelqu’un ? Car notre être là nous voue à l’être là dérobé de l’autre. Être là n’est pas un lieu du monde, mais le lieu où un monde est possible, d’où un monde est possible, s’ouvrant et apparaissant dans cette ouverture, au sens où ce là implique une présence. Tel est l’appel du nom, l’identité conférée par l’adresse et en elle. Encore qu’il convienne d’être prudent, car, appeler trop vite un paranoïaque par son nom risque fort de le mettre dans un état de déréliction à même de le faire quasiment délirer. Le nom porte dans le secret de son chiffre une identité dont l’intimité est parfois irrecevable.
Quand l’identité d’un patient n’est pas réduite à la maladie qu’il présente, au symptÃŽme dont il se plaint et jouit, quand elle n’est pas identifiée à ses discours et à ses actions, à ce qu’il produit et déclenche, je pense notamment à l’angoisse, alors le soignant garde une identité d’être humain au service des soins donnés et prodigués à un autre humain. L’identité du soignant parle de l’identité professionnelle référée à l’appellation et à la désignation de son nom de soignant, lequel a, pour identité, comme le soigné, son nom d’humain, au double sens de son appartenance à l’humanité et à celui de son nom patronymique, générationnel.
Comme le dit Henri Maldiney, la leçon nous vient de loin. Elle nous vient nommément de l’Ajax de Sophocle. Lorsque la déesse Athéna invite Ulysse à rire de la folie de son ennemi mortel, Ajax, Ulysse répond :
« Bien qu’Ajax me haïsse/ J’aperçois en lui, dans sa folie même
Quelque chose de mien. »

Les trois passions de l’être à leur intime
Séminaire de lecture L’avenir d’une illusion, Freud
Année 2008-2009

La tripartition, symbolique, réel et imaginaire, se situe dans la dimension de l’être, car c’est dans la dimension de l’être, et non dans celle du réel, que s’inscrivent les trois passions fondamentales : à la jonction Symbolique/Imaginaire, cette ligne d’arête s’appelle l’amour ; à la jonction Imaginaire/Réel, c’est la haine ; à la jonction Réel/Symbolique, c’est l’ignorance, pour ce qui fonctionne dans le registre de l’être. Arête est à entendre ici comme rupture et point de passage. Je parle de ces trois catégories dans le registre de l’être et de sa révélation parlée.

L’amour se distingue du désir en tant que sa voie n’est pas de satisfaction, mais d’être. De ce fait, on ne peut parler d’amour que là où la relation symbolique est constituée, existe comme telle. Mais il convient de distinguer l’amour, comme passion imaginaire, de l’amour comme don actif, ce qu’il est sur le plan symbolique. L’amour de celui qui désire être aimé est un essai de capture de l’autre en soi-même, sous la modalité du désirable, au détriment du désirant. À l’opposé du désir d’aimer, qui n’est pas sans crainte, comme il en va de tout désir vrai, le désir d’être aimé, c’est le désir que l’autre aimant soit asservi dans la particularité de soi-même pris comme objet. Si je me dis être l’objet de l’autre, c’est que l’autre est objet pour moi, inconsciemment s’entend, dans un déni semblant porter sur le désir lui-même. Mais être l’objet du désir de l’Autre n’exclut nullement que je sois, par ailleurs, sujet. Aimer, c’est aimer un être au-delà de ce qu’il apparaît être. « Le don actif de l’amour vise l’autre, non pas dans sa spécificité, mais dans son être » disait Jacques Lacan (Séminaire I, p. 305). L’amour, comme don actif de parole et de soi, vise toujours, au-delà de la captation imaginaire, l’être d’un sujet, sa singularité, son ineffable intime. Ce en quoi je puis en accepter moult faiblesses et détours, mais non la trahison de lui-même, pas davantage la persistance dans la tromperie sur soi. L’amour m’engage dans la réalisation symbolique de mon être de parlant, de parlêtre. L’amour se dirige vers, s’adresse à l’être de l’autre parce qu’il est parole de révélation de l’être dans la reconnaissance du désir. Que voulez-vous de plus intime ? Telle est une des voies de réalisation de l’être, avec la haine et l’ignorance.
La haine aussi est intime : elle vise cet intime de l’autre en s’en prenant à son être. La haine raciale a toujours ce fond. Elle exclut que l’autre puisse être sujet. Elle a l’intime conviction que l’autre n’est pas un semblable, un être parlant, et qu’il ne peut pas être un autrui, un prochain. La haine vise l’autre dans le point où son être humain fait de nous un frÚre. J’insiste, ce qui est intime à la haine, ce n’est pas de faire disparaître l’autre, car la destruction de l’autre fait partie du programme imaginaire de la relation intersubjective. Mais la haine veut un abaissement, une déviation, une négation détaillée (Lacan), une persécution, une vengeance portant sur l’être de l’autre. Une floculation diffuse de la haine sature en nous l’appel à la destruction de l’être. L’objectivation de l’être humain correspond à l’expression de la haine. Le mode de la haine s’exprime à travers la mise en boîte de l’être parlant, car la haine se fait toujours avec le langage. La réelle haine est celle qui se fait avec les mots. La plus sûre haine est celle qui se révÚle et publie l’intime, la part de l’autre qu’il désire garder secrÚte, ses appartenances par exemple. Quelqu’un peut mourir d’un cancer en quelques semaines : il suffit de publier ses conversations secrÚtes enregistrées par la police lors d’écoutes téléphoniques. Cela s’est produit.
Il y a enfin en nous un intime de l’ignorance. Il s’agit de l’ignorance en tant que passion de l’être, rencontrée dans la demande d’analyse comme composante du transfert : le sujet qui vient en analyse se met dans la position de celui qui ignore. Il ignore ce qu’il va dire. Il ignore, quoique le désirant, que, dans la révélation de la parole, l’enjeu est la réalisation de son être, sa révélation de parlêtre. Du coup, un sujet s’engage dans la recherche de la vérité par la voie de l’ignorance quand il se met en position de « s’avouer dans la parole ». Pour cela, il convient que l’analyste ne méconnaisse pas le pouvoir d’accession à l’être de l’ignorance, position d’une ignorantia docta (De Docta Ignorantia, Nicolas de Cues). La tentation est grande, en des temps de haine généralisée – voyez comme l’on a traité les « intermittents du spectacle » en tant qu’êtres – de remplacer l’ignorantia docta par une ignorantia docens, de remplacer une savante ignorance par une ignorance sachant. « L’ignorantia docens est l’ignorance suffisante de celui qui joue au savant et passe à cÃŽté de la vérité du sujet. L’ignorantia docta est l’ignorance sage et avertie de celui qui est informé de la difficulté à comprendre l’inconscient » disait Jean-Marie Nicolle, La docte ignorance, de Nicolas de Cues à Jacques Lacan. (Conférence donnée à l’Association pour la Cause Freudienne de Normandie, Rouen, le 9 avril 1997). Ajoutons cependant à cette citation que « comprendre l’inconscient » est une expression pour le moins inadéquate et inapplicable, car c’est une tâche impossible. Le psychanalyste croirait alors savoir quelque chose, en psychologie notamment, ce qui est le début de la fin de l’analyse. Car tel est l’intime d’un psychanalyste : s’il y a quelque chose qu’il sait, c’est qu’il ne sait pas l’autre. La réalisation de l’être dans la révélation de la parole n’est pas une affaire de savoir. C’est une affaire de parole consentie, et de désir reconnu, dans un pacte institué par la parole elle-même. La position de l’analyste sera donc celle d’une ignorantia docta. Jacques Lacan a repris ce concept de docte ignorance pour en faire usage dans la pratique psychanalytique. « La psychanalyse est une rencontre entre deux ignorances, celle du patient et celle de l’analyste. Le patient qui vient à l’analyse s’engage dans la recherche de sa vérité et s’avoue par là ignorant de lui-même » disait encore Jean-Marie Nicolle.  « L’analyste, en effet, ne saurait y entrer qu’à reconnaître en son savoir le symptÃŽme de son ignorance, et ceci au sens proprement analytique que le symptÃŽme est le retour du refoulé dans le compromis, et que le refoulement ici comme ailleurs est censure de la vérité. L’ignorance en effet ne doit pas être entendue ici comme une absence de savoir, mais, à l’égal de l’amour et de la haine, comme une passion de l’être ; car elle peut être, à leur instar, une voie où l’être se forme » et « Le fruit positif de la révélation de l’ignorance est le non-savoir, qui n’est pas une négation du savoir, mais sa forme la plus élaborée » écrit Lacan (Écrits, Variantes de la cure-type, p. 358). Cette réflexion cheville l’ignorance à l’être, et pas seulement à la pensée ou au vouloir savoir.
Si l’ignorance s’interrompt sur la ligne de rupture et de passage entre la parole (S) et le langage (R), c’est parce que nous ignorons ce qui se concocte entre la parole et le langage. Ce qui s’ignore en cette passe, c’est, entre autres, ce qui fait qu’il y a du verbe être. Comme le fait remarquer Henri Maldiney, nous posons toujours la question de l’être, tautologiquement, avec le verbe être. Je ne puis en effet poser et dire la question de l’être qu’en usant du verbe être : qu’est-ce que l’être ?
La visée de l’amour est d’être dans une parole affirmant l’être. Tel est son acte.
L’ignorance ignore que c’est d’être qu’il s’agit, d’être parlant, de parlêtre.
La haine, elle, vise la reddition, la destruction de l’être de l’autre.

L’analyste, en son for intérieur, saura-t-il que sa parole est quasiment identique à son être, ne pouvant être que lui-même en ses paroles, car l’être de l’analyste est en action même dans son silence (Cf. Écrits, p. 359 sq.). Que l’analyse permette à un sujet d’aller au terme de ce qu’il a à dire n’est plus possible quand l’analyste veut à tout prix connaître l’être de l’autre, sous la modalité fermée de l’aveu par exemple, expression déguisée de la haine, ou quand il ne veut rien savoir de ce que l’autre a à dire, ce qui est une fermeture à l’inconscient lui-même. Pareille haine recouverte d’ignorance par les bons sentiments de l’amour idéalisé a des conséquences mortifÚres quand l’analyste ne porte plus la parole – à son terme. Ce qui est une maniÚre de mise à mort. Car, si, conformément à la loi de la parole, c’est en l’analyste comme autre qu’un sujet trouve son identité, c’est pour y maintenir son être propre. Convient-il encore qu’un sujet se noue à la parole par la médiation du souffle délié d’un autre. C’est ce que demandait Freud : « laisser le patient venir au mot – zu Wort kommen ». Ce qui signe véritablement, du cÃŽté de l’analyste, l’amour de l’être de l’autre. Dans le transfert symbolique, il s’agit d’engager son être dans la parole afin de le faire reconnaître. Comment ? Par la vertu de la répétition, dont la compulsion fonctionne comme mémoire du temps, gardée vive dans le silence de l’écoute dont la fonction est de conduire un sujet vers la valeur symbolique de ses propres temporalités où vient à se conjuguer son histoire. Au terme, au dernier souffle, il sera fait mémoire du premier : il n’aura pas été dit qu’au moment de mourir, je n’étais pas né. En effet, le silence de l’écoute dit mon être accordé à l’autre dans l’enregistrement de la parole. Si je suis entendu, pareil silence me porte vers la naissance de mon être. Ce en quoi la pratique de la psychanalyse participe de l’intime et de la gravité de son acte fécond. La biographie que Winnicott avait commencé d’écrire, peu avant sa mort, commençait par cette priÚre : « Ô God, may I be alive when I die », « Ô dieu, puis-je être vivant au moment où je meurs. »

La demande « évoque le manque à être sous les trois figures du rien qui fait le fonds de la demande d’amour, de la haine qui va à nier l’être de l’autre, de l’indicible de ce qui s’ignore dans sa requête » écrit encore Lacan, (Écrits, p. 629, s. par moi). En cet intime donc, repose la demande - toute demande est intime, même celle qui porte sur l’objet le plus plat -, car elle témoigne d’un désir – osé. Toute demande ose le désir. Ce pourquoi, il est des choses du désir ou des pratiques, dont l’éclatante intimité dans la vie, ne se demandent pas – ce qui ne veut pas dire qu’elles n’aient pas cours pour le plus grand plaisir de l’un et de l’autre partenaires. Je reviens à l’analyse. Lacan disait le 9 mars 1960 à Bruxelles que l’une des fins du silence était de taire l’amour. Ce qui est amour dans le transfert, en tant que l’amour dans le transfert protÚge d’un trop intime, c’est que le désir, charrié dans la demande, « amÚne au jour le manque à être avec l’appel d’en recevoir le complément de l’Autre, si l’Autre, lieu de la parole, est aussi le lieu de ce manque », prise quasi placentaire présente en toute demande en son souffle. Ce qui est donné à l’Autre de combler – et qu’il n’a pas, puisque, à lui aussi l’être manque – est ce qui s’appelle l’amour, mais c’est aussi la haine et l’ignorance. Si ce sont des passions de l’être, c’est que, dans toute demande dont le besoin est satisfait, le sujet ressort privé des satisfactions que la demande appelle, c’est-à-dire qu’en son fond, toute demande est demande de présence ou d’absence, l’Autre ayant là le privilÚge de son amour, soit celui de la forme radicale du don de ce qu’il n’a pas, ou celui de son refus. Et saisissez ce passage par la singularité. La demande annule la particularité de tout ce qui peut être accordé en le transmuant en preuve d’amour. Si toute demande est demande d’amour, cela n’a, d’un point de vue clinique, ni à être ignoré ni à faire l’objet de quelque haine que ce soit, face à l’inconditionné que révÚle et recÚle toute demande d’amour.

Joël Clerget

Le 14 février 2009